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对《易经》有研究的人都说：《易经》既不神秘，也不深奥。说他神秘的多数有点别有用心，说他深奥的，多数是初学者。万事开头难，一旦进得门径，便会豁然开朗。

如何进得门径？傅佩荣老师说：不要被那些“天地世间万象”之综述，“诸经之首”“大道之源”“中华传统文化总纲领”那些高大上的词汇吓住，更不要被那些连篇累牍的名词概念所迷惑，讲的玄乎的，多数是初学者，那些对易学研究越渗透的，讲得越是直白、浅显。

他认为学习古典文化，尤其是易学和老庄之学，跟文化程度关系不大，一要抓纲，找到他的核心；而要有悟性。悟性并不神秘，就是用心程度，悟者，吾之心也！就是专心一意用心领会，别三心二意，老走神。一个大学生和一个初中生，同样是学习《易经》，学习成效不见得大学生走在初中生前头，这就看谁用心了。

同样，大学教授的智慧不见得比老农高，对经典的讲解也不一定比老农讲得好，真正有大学识的可能就在民间。相反，那些教授们可能只会按部就班，做一些学究式的高谈阔论。

那么，《易经》的“纲”是啥？大家都知道是简易、不易、变易。但是如何理解，也就是怎么去“悟”却因人而异。

大道至简至易

“易”，本身就含有“简易不复杂“的意思，为什么要把它复杂化？古代，包括连山易、归藏易、周易在内的“三易”属于国之重器，深藏王室人未知，就连孔子那样的大学问家，直到晚年才有机会读“易”，普通人就更不可能接触到了，所以被蒙上一层神秘色彩，当然会觉得高深莫测，不得要领。

所以，易经也没什么神秘，如同魔术，外行看得眼花缭乱，玄之又玄，神秘莫测。其实一点就破。

那么，破解《易经》的那个“点”在哪？

最普遍的说法，那个“点“就在于“易”字上，既然是“易”，就跟“高文化”无关。

易，就是简易。都知道，但都迷惑

大道至简，简易，是“道、佛、真、圣”的最高原则，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业，人世间的千变万化、一切繁琐复杂，都被浓缩和简化成了一组简易的数字。乾坤之大，大不过那一组数据。

事物是由简至繁的，站在“繁”的角度看问题，世界永远繁复，只有“复归于其根”，回到事物的原点，才能看到事物的本来面目，因为宇宙是“无中生有“的，然后一而再，再而三，才有了这个看似纷繁的世界。

大道原本简易，简易到一句话就可说明白，之所以复杂，都是人为的，人为的目的，你可以想到很多，但核心是别有用心。所谓"真传一句话，假传万卷书"就是这个道理。若是得真传，文盲一样可以成大师，六祖慧能就是一个文盲；若是假传，“道外传道”，只在外围打转转，即便是高学历，终其一生也说不清个所以然来。

现在，网络上、书市上的“易学专著”汗牛充栋，各路大师各说各话，动辄十几万言，都在绕圈子，把你绕晕，吊你胃口，叫你找他。

经典就像人生，说起来人生漫漫又曲折迂回，一件事就可以引经据典，上下五千年，纵横几万里，实际上就四个字：生老病死。一旦钻了牛角尖，皓首穷经也说不明白一件事。不要被别人的注解绕进去，绕进去就魔怔了。

据说，伏羲一画开天，接着“文王拘而演周易”，又传说孔子继之（秦汉人假托孔子），作了“易传”，无非就那阴阳二爻，一再叠加，衍化成了变化无穷的花花世界，对应了宇宙间的万事万物，把我们所能见识到的一切，知道的和不知道的，欲知而未知的一切物象、事理，都浓缩在了那几个简易的符号上，古人并没想的那么复杂，简单问题复杂化是后人的演绎。

人们对未知的世界总是喜欢将它复杂化、神秘化、不可知化。一旦那层神秘面纱被捅破，明白了其中道理的时候，会猛然觉悟：哦，原来如此！如同魔术，看破前神秘莫测；看破了，会心一笑，一点神秘感也没有了。

老子言“吾言甚易知甚易行”，大道原本至简至易，复杂的是我们的心思。

总之，只要我们的心思纯粹，这个世界就不复杂。

世界是变易的，变易是有迹可循的

一切都在变，只有“变化”才是不变的。“女以动之徐生”，变是动能，是生命的源动力。没有了变易，世界将归于沉寂。

茫茫宇宙，空阔无边。星转斗移，日仄月盈，物事人文，花鸟鱼虫，无论可视领域，还是未知领域，有形的和无形的一切事物，都遵循着各自的运行法则，做着有节奏的运动，发生着生灭变化，没有任何事物，能够逃离这个规则。

只是我们有选择性地看到了质变的结果，而忽略了量变的过程。

坐地日行八万里，巡天遥看一千河。看看我们所能感触到的事物有没有不变的：流动的风云在变，“静止”的山川在变；季节轮回，阴阳交替；东海扬尘，桑田沧海；三十年河东三十年河西；宇宙神佛在变，时间光阴在变；空间位置在变……

赫拉克利特说：“人不能两次踏进同一条河流”，存在的万物前一秒和后一秒就有千差万别，谁知道一瞬间有多少新事物、新生命诞生，又有多少“有”变成了“无”，所以《易经》的“易”，除了简易，更多的是关于变化的学说。

庄子说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”你以为今天的你还是昨天的你吗？“弃我去者，昨日之日不可留”，任何一个当下的你，都是你这一生中独一无二的你，把每一天任何一个当下的你做到最好，你的人生就是精彩的；放弃任何一个当下的思考，都会给明天的你留下一片空白。空白留多了，人生的意义就打折了。

所以，变易是大道理，这是基本原则。掌握了它，你的前脚就已经跨入《易经》这座宝库的大门了。

“简易”和“变易”的背后，有一个“不易”的总枢

一切都在变易，何故又来一个“不易”？这是文字游戏吗？

不是，这就是辩证法，世界上没有一事一物不是这样，老子说“天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，意声之相和也，先后之相随也，恒也。”变和不变，人的视角不同而已。

这个“不易”，是说一切变化的背后有一种能量或驱动力，它是变化的动力源，这个动力源是不变的。就如同一切物体抛入高空都要降回地面，无论降速快慢，他的背后都是一个地球吸引力一样。

这个动力源叫啥呢？能左右万物的生灭变化的，一定是全智全能的，是全善全德的，是超然物外，不受万物变化影响的、无所不备，无所不含的存在，它因时空而变易，随方就圆，它客随主便，随你命名，因此有人叫他“上帝”，有人叫他“佛”，有人叫他“真主”。你叫他啥，他就是啥，只是你称呼的，和别人称呼的，不是一回事，甚至相反。

老子也给他起了个名，他说“有物混成，先天地生。渊呵寥呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。”

万物变化的动力源没有名称，“道”只是那个动力源的代称，因为它遍布虚空，无所不在，无所不能，却又无形无相，无声无色，它至精至微，恍兮惚兮，杳兮冥兮……没法命名，只能勉强给它起个名叫“道（大）”，它混元一体，阴阳未判，天地未分，蕴含无限生机与可能。道，是恒常的，是不易的。

但无论你叫他啥名称，只是那个恒常存在物的代称，是他化生万有、万事、万物，而万有、万事、万物复归于他。他的存在是先于宇宙万物的，也不受万物的生灭变化的影响，也就是说他是无始无终的恒常存在。

综上所述，《易经》就是在告诉我们一个简单而永恒的道理：简易、变易、不易，这是他的总纲领和总规则。

学习《易经》之类的经典，就是要深悟"真传一句话，假传万卷书"的妙理箴言，以“简易”之心，探“变易”之法，明“不易”之道。